?

Log in

No account? Create an account

Блог сайта РУССКИЙ БАПТИСТЪ

"Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите" (1 Пет. 2:17)

Блог Русского Баптиста
Русский
rusbaptist



Содержание Блога (часть 2):
См. все ссылкиCollapse )

Блог Русского Баптиста
Русский
rusbaptist
Содержание Блога (часть 1):
См. все ссылкиCollapse )

Турчинову - кесарево: «Кровавый пастор» возглавил протестантов Украины
Русский
rusbaptist

Секретарь СНБО Александр Турчинов станет координатором объединения протестантских церквей в Украине.

Об этом 23 сентября на совместном брифинге по итогам встречи заявили лидеры протестантских церквей и секретарь СНБО.

 
Турчинову - кесарево: «Кровавый пастор» возглавил протестантов Украины

Секретарь Совета национальной безопасности и обороны Украины Александр Турчинов объявил, что возглавил «широкое объединение» протестантских религиозных и общественных организаций. Благодаря человеческим и финансовым ресурсам этот союз сможет эффективно влиять на общественно-политическую жизнь страны. Так Турчинов нашел свой путь в политике Украины

«Это очень важное событие, когда собрались лидеры всех протестантских конфессий Украины и принято решение начать процесс создания широкого общественного объединений Церквей, религиозных и общественных организаций. Какая главная цель? Обеспечить христианский путь развития нашей страны… Этот процесс сегодня начался и будет закончен в ближайшее время», — заявил на презентации Турчинов.

Секретарь СНБОУ, с 2014 года носящий нелицеприятное прозвище «кровавый пастор» за развязанную им антитеррористическую операцию (АТО) на востоке страны, уверяет, что это объединение не будет лишь протестантским, в нем ждут и других христиан. Однако для его презентации он выбрал PODYAKA FEST, проводимый протестантами в центре Киева с 2017 года. В прошлом году на него собралось около 300 тысяч человек, во многом благодаря выступлениям известных персон, таких как австралийский мотивационный оратор Ник Вуйчич.

Во время презентации нового объединения, названного «Всеукраинским Собором», Турчинов сидел в президиуме PODYAKA FEST рядом с лидерами украинских протестантов. Они организовали в Киеве этот масштабный фестиваль, посвященный западному празднику Дня благодарения. Среди организаторов — глава Всеукраинского союза церквей евангельских христиан-баптистов (ВСЦ ЕХБ) Валерий Антонюк и старший епископ Украинской церкви христиан веры евангельской (УЦ ХВЕ) Михаил Паночко.

Одним из главных слоганов мероприятия с участием Турчинова был «Вместе создадим христианскую Украину». Христианскую, разумеется, в ее МАЙДАННОЙ версии.

Согласно опросам общественного мнения на Украине, за прошедшие 20 лет доля протестантов в украинском обществе не поднималась выше 2%. Максимальный результат (2,2%) зафиксировал Центр Разумкова в этом году, впрочем, это превышение можно списать на статистическую погрешность. Для сравнения, 67,3% опрошенных украинцев назвали себя в этом году православными, 9,4% — греко-католиками и 7,7% — «просто христианами».

Да, это немного. Но при анализе статистики религиозных организаций картина уже иная. Всего по данным Министерства культуры Украины на 1 января 2018 года в стране действовало 32.506 зарегистрированных религиозных организаций (в основном, речь идет о религиозных организациях низшего уровня, то есть храмовых приходах). Из них 18.119 (55,74%) относились к православным — от старообрядцев разных согласий (62) и «катакомбников» (34) до Украинской православной церкви (12.064), раскольников из Киевского патриархата (4807) и Украинской автокефальной православной церкви (1048, еще 25 в ее отколовшейся Полтавско-Харьковской епархией, дрейфующей к униатам).

К протестантам на 1 января 2018 года относилось 8788 (27,03%) действующих религиозных организаций Украины. Протестантизм на Украине, как и во всем мире, раздроблен на множество деноминаций. Но здесь, как, например, и в Соединенных Штатах, доминируют не «исторические» протестантские Церкви, сложившиеся еще в период Реформации XVI века. К ним относятся лютеране (74 религиозных организаций на Украине), англикане (1), пресвитериане (56), реформаты (128). И возникшие в новейшее время или на его рубеже — баптисты (2640, из которых 2379 в составе ВСЦ ЕХБ), христиане веры евангельской, тоже пятидесятники (2384, из которых 1533 в составе УЦ ХВЕ), харизматы (1365), адвентисты седьмого дня (998), Свидетели Иеговы (478) и т.д.

Добавим к этому и то, что многие православные и греко-католики являются верующими «по традиции» и крайне редко посещают храмы и участвуют в приходской жизни. Тогда как неопротестанты по всему миру — новообращенные, принявшие религию в силу личных обстоятельств (часто трагических — избавления от наркомании или алкоголизма, желания вырваться из тяжелой социальной среды и т.д.), поэтому они очень активны, рассматривают общину как коллектив единомышленников, помогающих друг другу.

Люди с описанным бэграундом, «встретив Бога» и став проповедниками, легко находят общий язык, открывая миссию среди заключенных, алкоголиков и наркоманов, неблагополучных слоев общества (в том числе в криминальной молодежной среде). Благодаря этому протестантизм быстро заполнил вакуум, возникший после советского атеизма, и был очень популярен на востоке Украины. Например, в Донбассе к 2014 году имел около 1000 приходов.

Неудивительно активное участие, которое протестанты приняли в АТО.

«До 95% волонтеров — протестанты. Подобная ситуация была и с капелланами, пока не ограничили квотами», — пишет в комментарии на странице PODYAKA FEST в Facebook глава Ассоциации «Зов» Анатолий Кушнир, работавший над ресурсами фестиваля в соцсетях и близкий лично к Турчинову (на его страницах в соцсетях можно найти даже фотографии в кабинете у главы СНБОУ).

Тут, разумеется, преувеличение, однако число военных капелланов-протестантов, окормлявших военных в АТО, действительно превышало или как минимум сопоставимо с раскольниками и униатами.

«На передовой и в зоне АТО… остаются нести свою нелегкую капелланскую службу по меньшей мере 110 евангельских служителей, — сообщалось 18 августа 2017 года на сайте Ассоциации «Зов». — «Горячие точки» в Станице Луганской, Трехизбенке, Счастье, Попасной, Донецком аэропорту (капелланы-«киборги»), Песках и Авдеевке, позиции под Горловкой, Марьинкой, Широкино, Мирном — вот неполная география их служения… Сейчас они посещают и несут службу более чем в 22-х частях (ВСУ, в материале перечислены конкретные части. — прим. авт.), а также в подразделениях Нацгвардии и добровольческих батальонах».

В том же материале указана и принадлежность этих капелланов к конкретным Церквям: 72 — от УЦ ХВЕ, 35 — от ВСЦ ЕХБ, 3 — от Союза свободных церквей христиан евангельской веры Украины. По официальным данным, в прошедшем 12 — 14 июля 2018 года Втором капелланском съезде УЦ ХВЕ приняло участие «около 80 служителей, которые в свое время надели форму и поехали на восток возвещать Слово Божье военным».

Для сравнения, митрополит Черкасский и Чигиринский Киевского патриархата Иоанн (Яременко), возглавляющий с 2015 года Управление военного духовенства, сообщил 2 марта 2018 года изданию «Зеркало недели»: «На сегодняшний день в ВСУ официально действуют 45 капелланов УПЦ КП, в Нацгвардии — 36, в ГПС (Государственной пограничной службе. — прим. авт.) — 30». Итого 111, но, заметим, не все в зоне АТО.

На начало 2015 года, когда я анализировал представленность разных Церквей в капелланской службе в АТО, представителями связанной с УЦ ХВЕ Церкви «Скиния» уже был сформирован Первый батальон военный капелланов. Он насчитывал около 40 человек («в основном баптисты, пятидесятники, харизматы»), его представителями сообщалось, что другой пятидесятнической Церковью тогда же был создан еще один капелланский батальон (по численности данных не было).

Для сравнения, от Киевского патриархата и униатов на фронт тогда прибыло соответственно около 40 и 30 капелланов (от вторых — лишь порядка десятка официально, а прочие добровольцами в рядах «Правого сектора»*).

Кстати, и на мероприятии PODYAKA FEST в колонном зале киевской мэрии не обошлось без выступления с трибуны перед собравшимися человека в камуфляже (он никак не назван ни на страницах фестиваля в соцсетях, ни на сайтах организовавших мероприятие протестантских Церквей), явно представлявшего военных капелланов.

Очевидно, примерно такие вот «мир, любовь и добро» и собираются нести протестанты Украине и соседним государствам. Поэтому лидером созданного ими общественного альянса и избран «кровавый пастор» Александр Турчинов, читающий проповеди в киевской церкви «Слово жизни», относящейся к пятидесятнической версии баптизма.

Для самого Турчинова это объединение может оказаться эффективной площадкой для воздействия на общественно-политическую жизнь. Ранее он отказался возглавить предвыборный штаб Порошенко, очевидно, сочтя, что после пребывания с 23 февраля по 7 июня 2014 году на посту исполняющего обязанности президента это оскорбительно мало. Пост куратора всей военной машины Украины — еще туда-сюда для амбиций «кровавого пастора».

Как рассказал изданию «Украина.ру» религиовед Владимир Рогатин, посвятивший свою кандидатскую диссертацию новым религиозным движениям на Украине, ранее начиная с 1990-х годов протестанты уже не раз пытались реализовать на Украине свои политические проекты. Однако на нынешний момент все они давно сданы в архив.

Сошел с политической сцены яркий политик-протестант Леонид Черновецкий, глава Христианской либеральной партии Украины и мэр Киева в 2006-2012 годах. Не заметны влиявшие на политику благодаря огромному числу прихожан, в том числе из числа политиков и богатых бизнесменов, главы харизматических церквей Владимир Мунтян и Сандей Аделаджа.

Турчинов сегодня — единственный влиятельный политик-протестант на Украине.

При этом очевидно, что такое объединение сможет оказать мощнейшее влияние и на президентские, и на парламентские выборы, став неким аналогом Христианской коалиции, игравшем аналогичную роль для Республиканской партии США в 1990-е годы. Можно вспомнить и то, что в Штатах консервативные протестанты украинского происхождения, верные своим пасторам, играли немалую роль на выборах. В том числе — президентских, став одной из заметных групп поддержки Буша-младшего в 2004 году.

В связи с этим возникает вопрос, не станет ли эта общественная сила и ее политическое крыло таким же «противовесом» Порошенко, созданным Вашингтоном для контроля над действиями официального Киева, как в 2014-м «Народный фронт» того же Турчинова?

Короче говоря, как сказано в Библии, "Богу богово, а Кесарю — кесарево"

* Организация запрещена в России Верховным судом РФ.

Православная церковь под сенью государства
Русский
rusbaptist


Многие люди настолько привыкли к тому, что официальная церковь находится под сенью государства, что для них даже не возникает сомнений в том, что опека и поддержка их церкви со стороны государства может указывать на ее ложность. В православной церкви ситуация еще более показательна, поскольку здесь возникли церкви, которые настолько близко соединились с национальными государствами, что о самом христианстве можно говорить только через призму национальности и национальных государственных интересов. Но даже это никого не смущает. И это понятно, ведь как говорится, привычка – вторая натура.

Но что бы кто ни говорил, а принятие в IV века н.э. христианства в качестве государственной религии Римской империи имело катастрофические последствия с точки зрения самой христианской истины.

Сразу оговоримся, что в первые три века нашей эры шел непрерывный процесс обмирщения видимой церкви и утраты ею многих раннехристианских принципов, учений и норм, так что если мы и говорим о катастрофическом последствии для христианства принятие его в качестве государственной религии Римской империи, то при этом мы не забываем, что данный государственно-религиозный акт был подготовлен предыдущими столетиями развития этой церкви, вернее ее отступничества от принципов апостольского христианства, а не появился в одночасье.

Но для большей выразительности основной идеи, мы все же прибегнем к некоторому утрированию. Это необходимо лишь для того, чтобы наши читатели поняли всю глубину изменения в положении христианина II-III веков, когда он не мыслил себя частью безбожного государства, и христианина IV века, когда он стал подданным «христианской империи».

Если в предшествующую эпоху христианин имел самые минимальные контакты с преследующим его государством, отдавая ему лишь честь, налоги и послушание в тех сферах, где государство не претендовало на то, чего достоин один Бог и не требовало того, что нарушало христианские принципы, то теперь одним махом христианин оказался втиснутым в саму политическую систему государства. Если раньше он даже не задумывался над тем, следует ли ему исполнять многие из требований государства, так как зачастую эти требования шли вразрез с христианскими принципами и исходили от языческого государства, преследующего христиан и отвергающего их, то с принятием официального христианства в качестве государственной идеологии Римской империи христианин оказался в ситуации, когда одной лояльности (уважения и налогов и относительного послушания) по отношению к уже «христианскому государству» было мало. От него как от христианина ожидалось и даже требовалось всяческое содействие политике теперь уже «христианского государства», руководитель которого был таким же христианином как и он сам. Более того, теперь всяческое неповиновение требованиям императора-христианина, и в дальнейшем все настойчивее, провозглашалось не только преступлением против законов государства, но и грехом перед Богом. Произошла, так сказать, нравственная аберрация, когда нехристианские политические требования языческого императора, отвергаемые христианами до IV века, стали постепенно превращаться в христианские и обязательные для исполнения христианами только потому, что исходили от теперь уже как бы христианского императора.

И волей-неволей христианин должен был решать: оставаться ли ему хорошим христианином или быть хорошим подданным императора. Иными словами, что важнее: заповеди Христа, и они должны определять всю его жизнь, в том числе и отношение к требованиям светской власти, даже как бы христианской, или важнее требования императора-христианина, пусть даже эти требования антихристианские по своей сути?

Это было непростое решение, тем более что в предшествующую эпоху все было предельно ясно: языческое государство, чуждое христианских истин и принципов, достойно подчинения со стороны христианина лишь до тех пор, пока его требования не нарушают заповеди Христа, и когда государство требует то, чего достоин один Бог или то, что нарушает христианские принципы, христианин не раздумывая откажется их исполнять. Теперь же ситуация поменялась кардинальным образом. Налицо было как бы христианское государство, которое декларирует свою приверженность христианским принципам. А раз так, то и подчинения оно достойно полного, ведь не будет же христианское государство требовать от своих подданных-христиан исполнения нехристианских законов?На словах все выходило правильно и логично, а вот по факту все было совершенно по-другому, почему и пиявился для искреннего христианина непростой выбор.

Конечно, эта дилемма была довольно быстро решена, и решена церковными иерархами, которые извлекли огромнейшую экономическую и иную выгоду из того, что официальное христианство превратилась в официальную идеологию государства. К тому же предыдущий период развития отступничества, которое проявилось в падении норм морали, утрате веры в скорый конец мира сего, способствовал тому, что подавляющее большинство христиан не имели ничего против того, чтобы одновременно быть и хорошими подданными императора и оставаться христианами, что, как мы уже увидели, было невозможно без того, чтобы не отказаться от многих принципов Христа. Меньшинству же, которое ясно видело, что превращение Церкви в государственную идеологию ведет к утрате подлинных заветов Христа, оставили отдушину в виде монашества, предварительно поставив его под жесткий контроль церковной и светской властей.

Итак, принятие официального христианства в качестве государственной идеологии привело к качественным изменениям, и даже к деградации, самого этого христианства как религии Христа, поскольку теперь государство, взявшее на себя роль защитника и покровителя Церкви, стало определять каким будет сама Церковь и то христианство, которое она исповедует. И как любое человеческое установление, государство поставило перед Церковью две вполне земные задачи: в первую очередь озаботиться воспитанием преданных подданных императора, а уж затем, насколько это не будет мешать первой задаче, воспитать из них христиан. Насколько успешно она с этими задачами справилась, мы посмотрим дальше. Но ясно, что воспитание населения в духе христианских принципов было поставлено в зависимость от задачи по воспитанию преданных подданных государства.

Атеизм как "знание" о несуществовании Бога
Русский
rusbaptist
"Атеизм как "знание" о несуществовании Бога". (О. Нагорный).

Разбор некоторых "аргументов" с атеистических сайтов.

Атеизм
Может ли атеизм доказать, что Бог не существует, что Бога нет? Может! Должен!! Доказывает и - доказал!!!
Евграф Дулуман

Вера необходима человечеству, - это несомненно так, но только ведь не прямо же ваша вера;
ведь и мы неверующие веруем, но мы веруем обратно тому, во что веруете вы, верующие.
Людвиг Фейербах

Научно со всей достоверностью доказать бытие Бога невозможно. Но стоит ли тратить силы на поиски иных методов убедиться в его реальности, если есть люди, которые знают о Его нереальности? Уже достаточно было сказано в пользу того, что любое научное знание весьма условно и вероятностно. И все-таки, может есть способ доказать небытие Бога хотя бы со степенью достоверности науки? Во всяком случае, авторы атеистического "А-сайта", а паче всех господин Дулуман [1] , заявляют именно о своем знании о не существовании Бога [2] . Поэтому, я терпеливо прошел всеми "дорогами" и "тропинками", "проспектами" и "закоулками" этого Интернет-ресурса, удостоенными текстов профессора Дулумана. Но мои долгожданные надежды на свидание с весомым доказательством нашли лишь это чудное суждение: "Итак, нет никаких фактов, которые бы свидетельствовали о существовании Бога. Опираясь на это, мы знаем, что Бога нет" [3].

Читайте далее на сайте.

Не поклоняйся и не служи им!
Русский
rusbaptist
"Не поклоняйся и не служи им". (В. Шусев).
Библейское учение против идолов и икон.

Иколопоклонство

ОГЛАВЛЕНИЕ

1. Десять заповедей и поклонение Богу

2. Языческое поклонение Богу.      

3. Виды идолов.  

4. Элементы поклонения идолам.  

5. Почему Бог запрещает поклонение идолам?

6. Как Библия характеризует поклонение идолам?  

7. Почему люди поклоняются идолам?

8. Новый Завет и поклонение Богу.

9. Наказание за поклонение идолам.

10. Как же Бог повелевает поклоняться Ему?


Читайте на сайте

Отношение русской православной церкви к переводу Библии
Русский
rusbaptist
"Отношение русской православной церкви к переводу Библии" (А. Э.).
По Материалам VII Международной богословской конференции Русской Православной Церкви. Москва, 26-28 ноября 2013 г.


РПЦ и Библия


В данной статье мы хотели бы затронуть тему отношения Русской православной церкви к переводу Библии.

Приверженность православной церкви так называемому преданию в самом своем принципе делает затруднительным осуществление перевода, который был бы сделан с учетом последних данных библейской текстологии и на который не было бы оказано сильного влияния конфессиональных предпочтений.

Приглашаем читателей обратиться к фактам и проследить за анализом материалов VII Международной богословской конференции Русской Православной Церкви, прошедшей в Москве 26-28 ноября 2013 года в той их части, которые непосредственно касаются вопроса об отношении этой церкви к переводу Библии. Материалы были изданы в 2017 году в сборнике под названием «Современная библеистика и Предание церкви» под общей редакцией митрополита Волоколамского Иллариона (Москва, 2017).

И начнем мы анализ с Пленарного доклада митрополита Волоколамского Илариона «Переводы Библии: история и современность».

Что важнее: текст или устная весть?

Читайте далее на сайте

Админ группы "Христиане против майдана" на Фейсбуке предательски извратил её
Русский
rusbaptist


Друзья!

Группа "Христиане против майдана", находящаяся на Facebooke, к сожалению поменяла своё направление и перестала быть  группой, где христиане обсуждали несогласие с майданом, АТО и принятием в этом участия христиан на Украине. Там помещались аналитические материалы, богослвоские статьи против участия христиан в бунтах, революциях и войнах, в том числе материалы и против участия части украинских верующих в военных действий против народа Донбасса. Освещалась также ситуация с попытками захватившей власть в Киеве хунты создать новую православную церковь и запретить церковь московского патриархата.

Однако администратор этой группы, некий Юра Рай из Молдавии, вдруг решил закрыть группу, переформатировать ее в толерантно-нейтральное под названием "Христианский мир молитвы". Сам он так написал на этой страничке в фейсбкуке: "Наше сообщество (ex. Христиане пр. Майдана) проводит Ребрендинг. Хотим максимально отстранится от политики (ненависти между народами) а молиться за мир между народами. Также в ближайщем будущем будут публиковаться новости (статьи и репортажи) из мест гонений на христиан на Ближнем Востоке, Азии и стран СНГ."

До этого он поместил скандальную тему на смерть главы ДНР Захарченко, где всю вину повесил на Россию. Редакторы, не согласные с ним, эту статью снесли и поставили другую, где просто выражалось соболезнование по поводу терроористического убийства лидера ДНР. После этого администратор моментально удалил всех редакторов из группы и заявил, что будет делать другую группу.

Еще и раньше прежние редакторы говорили, что администратор Юра Рай занимается страницей только из коммерческого интереса. Это подтверждало и помещение им довольно странных сообщений в группе, которые другим редакторам приходилось или обходить молчанием или потихому удалять через какое-то время, чтобы не позорить группу и не читать бурю возмущения читателей такими провокациями.

Один бывший редактор рассказывал: "ХПМ это как я понял комерческий проект..Юра его создал как один из десятков.. и для него главное рейтинг, это для него бизнес..хотя он и верующий ..но..там вобщем длинная история... Для Юры это чисто бизнесс... он сам сказал.. когда рейтинг или обстоятельства менялись он даже хотел ХМП удалить..я еле угоговорил оставить нам..мне... уговорил..потом через неделю он вернулся...и снова стал ей заниматься.. Мы много сним переписывались.. для него это всего лишь заработок.. проектов у него много... в разных соцсетях.. поэтому и видео он переводит на ютуб..огрничив закачку в ХМП..так как ютуб за просмотры деньги платит.. я его не сужу... мы общаемся.. но я ему высказал всё..обличил..и напомнил что это всё таки не фантики, а мы говорим о Христе и должен быть страх Божий когда занимаешся тем что связано с верой в Евангелие Христа.. напонмил ему притчу что нельзя служить двум Господам - и Богу и мамоне.. он вроде как задумался, даже извинился... принял мои слова.. Что для него это коммерция это его право.. Дело в том что как он её делает.. у него есть группы совершенно противоположного содержания. это правда.. он обещал удалить их.. но там рейтин 25 тыс... )) а это заработок..  У него и ХМП есть и при этом он же создал вконтакте Евромайдан группу.. с его же слов... говорит для заработка.. и так над хохлами майданутыми поюродничать.. я сказал ему что это неправильно, так нельзя... он вроде обещал удалить её.. но я уже доверие к нему потерял... так ему и сказал... хотя очень хочу верить что он поумнеет"

Не поумнел. Решил предать и дело, и друзей, и редакторов, и правду. Может быть и с самого начала быть "засланным казачком", чтобы мешать справедливому делу сопротивления здравых христиан чуме майданизации и войны с Донбассом. Ничего не поделать, и у Христа был ученик-Иуда.

Поэтому будет справедливым, если те, кто был стороником этой группы на фейсбуке, покинет эту предательсткую группу, а также по возможности и пошлёт жалобу на нее. К сожалению никаких увещеваний Юра Рай не слушает, все комментарии под темами по поводу своей измены стирает, а людям перекрывает возможность писать комментарии.

В то же время существуют группы "Христиане против майдана" на других ресурсах, где цензура и засилие бандеровского и прозападного эелемента не так сильна.
Приходите и регистрируйтесь в группу в Одноклассниках и в группу в Вконтакте! (там не произошел такой подлый переворот.)

Будем продолжать молиться об Украине, мире на Донбассе, о свержении нынешнего нацистского режима в Киеве, говорить правду, осуждать майдан и теологию бунта, войны и клеветы на Россию и сопротивляться участию в этом бесновании христиан! Благослови Господь!

Начало баптизма
Русский
rusbaptist


Каким было начало современного баптистского движения? Думается, что начать надо издалека.

Христианство за последние 2000 лет прошло длинную и сложную историю. Пыл раннего христианства, готового страдать и умирать за Христа, демонстрируя истинность Его учения своей жизнью, с времен императора Константина сменился религиозной уверенность. А во времена Средневековья убежденность в своей правоте и радость от того, что Христос воцарился и победил этот мир, закончились формализмом веры и заменой принципов Христа на религиозную мораль, оправдывающую все, что хочется оправдать. Но жизнь Христа невозможно удержать в тесных рамках традиций и ритуалов. Христианство – это жизнь Тела-Церкви и поэтому ее невозможно закрыть даже в самых величественных храмах.

Через 16 столетий после начала христианской эры началась эпоха Реформации и Протестантизма, которая породила множество движений, стремящихся очистить и освободить христианство от человеческих наслоений. Далеко не все они были удачными и действительно соответствовали духу Основателя христианства. Но к каждой попытке обновить жизнь Церкви, возвращаясь к истокам, следует отнестись с уважением и пониманием.


Магистерская и радикальная Реформация

Началом реформационного движения в христианстве принято считать протест немецкого монаха и богослова Мартина Лютера против индульгенций, который начался 31 октября 1517 года. Его поддержали немецкие князья, и вскоре во многих немецких землях была организована новая форма церковного устройства, которая позже получила название «лютеранская церковь». Так возник протестантизм как движение протеста,против вековых искажений в христианстве. В разных странах он принял разное направление, но чаще всего протестантизм выливался в форму новой государственной церкви.
Но кроме государственных или национальных протестантских церквей, в XVI - XVII веках возродилась совершенно забытая форма церковного общения - свободная церковь. Такие свободные церкви стали возникать в результате радикальной Реформации. Ключевой вопрос, разделяющий радикалов с другими протестантами, - это отношение к государству. Кто и как будет проводить реформы? Кто ответствен за них? Большинство реформаторов считали, что изменения должны проводить властные, государственные структуры и только тогда они будут иметь успех. Радикальные реформаторы возражали: реформы должны начинаться с отдельных людей, так как преобразования духовной жизни, которые проводятся властными структурами, успеха иметь не будут.
Радикальная Реформация также имела много форм, но наиболее устойчивой и влиятельной группой оказалась та, которая старалась сочетать личное и библейское откровение, проверяя его авторитетом Священного Писания. Именно эта религиозная группа, гонимая как католиками, так и протестантами, оказала решающее влияние на общество в понимании религиозной свободы и в отделении Церкви от государства. Без исторического служения этой группы христиан такие очевидные ценности современного общества, как свобода совести и невмешательство государства в церковную и духовную жизнь, были бы немыслимы. К этой группе относятся библейские анабаптисты, меннониты и баптисты.
Наиболее ранним движением радикальной реформации стали цюрихские анабаптисты. Это были друзья Цвингли (Конрад Гребель и другие), которые, изучая Библию, поняли, что Реформация не может быть частичной или только внешней, но должна быть последовательной до конца. Они хотели вернуться к новозаветной идее, что Церковь должна быть сообществом святых, а это значило, что должно быть восстановлено крещение взрослых, а не младенцев. Также должна реализовываться церковная дисциплина, требующая личного возрождения и посвященной жизни каждого члена общины. Цвингли не решился идти в церковных реформах так далеко, и городской Совет отверг эти предложения, но 21 января 1525 года было совершено первое крещение взрослого, и с этого времени в Цюрихе образовалась группа перекрещенцев, которых стали называть анабаптистами.

Анабаптистов из-за их требований личного возрождения, свободы совести и непризнания военной силы, то есть строгого выполнения повелений Христа в Нагорной проповеди, постоянно преследовали и физически уничтожали как католики, так и лютеране и реформаты-кальвинисты. Однако анабаптизм дал жизнь многим современным свободным церквам, среди которых в первую очередь нужно назвать прямых продолжателей анабаптистов, которых называли меннонитами, по имени их руководителя Менно Симонса (1496 -1561), бывшего католического священника из Голландии.

Но все же одним из самых больших и влиятельных движением среди свободных церквей до настоящего времени стал баптизм. Название «баптисты», что означает «крещенцы, или крещенные по вере», подчеркивает их отличие от других протестантских групп и указывает, что они, как и все анабаптисты, настаивают на необходимости принятия водного крещения в сознательном возрасте. Однако они возникли независимо от анабаптистов, хотя несомненно испытали их влияние. От анабаптистов их отличает лояльное отношение к гражданским властям, принятие государственных должностей, присяги и другие практические вопросы. Исторически они происходят от сепаратистских пуритан Англии и как самостоятельное движение стали развиваться с 1609 года.


Истоки баптизма

В пуританстве, которое получило свое название от латинского слова purus – «чистый», главной идеей была попытка очистить церковь в Англии от остатков ритуальности, формализма и всего того, что в понимании пуритан не соответствовало истинно христианской жизни. Светское общество использует слово «пуританин» как негативный термин, как синоним внешней святости и отторжения всех форм греховного поведения, что трактуется как ханжество. Но на самом деле такое мнение вскрывает внутреннюю, подсознательную неприязнь мирского человека к истинному, последовательному христианству и конечно не соответствует исторической реальности.
К концу XVI века в пуританстве выделилось несколько направлений. Одно, более радикальное стали называть сепаратистами или индепендентами, или иногда конгрегационалистами, но смысл всех этих названий в том, что так называли людей не принимающих ценности официального англиканства и стремящихся построить церковь не на власти епископа, а на власти самой общины или конгрегации, которая составляла первичную ячейку англиканской церкви.
Одним из таких сепаратистов, то есть отделившихся от официальной церкви, был бывший англиканский священник Джон Смит (John Smyth), который написал самое раннее из известных исторической науке исповеданий веры, соответствующее взглядам современных баптистов.
Известно, что Смит получил богословское образование в Кембридже, в Колледже Христа, куда он поступил около 1586 г. Там в колледже он стал учеником и последователем взглядов Фрэнсиса Джонсона, видного сепаратистского лидера. Известно также, что он закончил колледж в 1593 году. Отсюда можно сделать вывод, что родился он около 1570 года. Точная дата его рождения неизвестна. В 1594 года он был рукоположен в священники англиканской церкви и позже, в 1600 году, он стал городским лектором в городе Линкольн. Городские власти в этом городе симпатизировали пуританизму, но уже через 2 года его лишили всякого жалования из-за его резких проповедей, направленных не только против официальной иерархии, но и против нехристианского поведения. Как отмечено в решении городского совета, Смит лишен жалования за то, что он «...проявил себя в этом городе раскольником своими проповедями против различных добропорядочных людей». Очевидно, что уже в эти годы он делался все более открытым сепаратистом, не желающим подчиняться общепринятым нормам в вопросах христианской жизни и доктрины.
После вынужденного прекращения проповеднической деятельности Смит в 1605 году вернулся в свой родной город Гейнсборо, расположенный на реке Трент. Ко времени приезда Смита в Гейнсборо существовала англиканская церковь конгрегационалистского направления, которая не признавала официальную епископскую власть над собой. В 1606 году эта община для удобства была поделена на две части, одной из которых впоследствии суждено было стать знаменитой церковью Пилигримов возглавляемой Джоном Робинсоном, Вильямом Бэдфордом и Вильямом Брустером (John Robinson, William Bradford and William Brewster). Именно она была почти полностью перенесена в Новый Свет, в Америку из-за жестоких религиозных гонений. Другая группа осталась в Гейнсборо и Смит вступил в нее и практически сразу же стал ее пастором. Здесь он подружился с Томосом Хелвисом, (Thomas Helwys), известным юристом, который также придерживался сепаратистских взглядов.
Преследования враждебно относящегося к сепаратистам правительства вынудили обе эти общины искать убежища в Голландии. Эта страна, начиная с 1595 года, принимала группы сепаратистов, которые бежали из Англии.


Рождение баптизма в Амстердаме

Община Гейнсборо первой покинула Англию – вероятно, в конце 1607 года, после ареста жены Томаса Хелвиса - Джоан. В начале 1608 года они прибыли в Амстердам.
Другая община из Гейнсборо, возглавляемая Джоном Робинсоном, преодолев значительные трудности, также прибыла в 1608 г. в Амстердам. Вначале эта община присоединилась к англиканской конгрегационалистской церкви, которая уже существовавшей в Амстердаме с 1597 года. В ней было около 300 человек. В апреле 1609 года члены этой группы переехали в город Лейден. Впоследствии Лейденская церковь перебралась в Америку, обосновавшись в 1620 г. в Плимутской колонии.
В общину, возглавляемую Смитом и Хелвисом, входило до 150 человек, однако вскоре большая часть ее членов переехала в Лейден и присоединилась к общине Робинсона. Оставшаяся группа стала собираться в комплексе помещений на улице Беккерштрассе (Bakkerstraat). Здесь располагалась хлебопекарня и булочная, принадлежащие «Голландской Восточно-Индийской компании» (Dutch East India Company), которой владел меннонит Ян Мунтер (Jan Munter).
В конце 1608 или в начале 1609 г. Смит, несомненно, под влиянием менонитов, находящихся в Амстердаме, осознал необходимость взрослого крещения. Он пришел к убеждению, что «...младенцев не следует крестить, потому что в Новом Завете не существует ни указаний, ни примеров того, что Иоанн или ученики Христа крестили младенцев, а также Христос повелел вначале учить, а затем крестить». Таким образом, крещение должно основываться на покаянии и вере.
Не принимая некоторые богословские позиции меннонитов и не желая присоединяться к их общине, Смит крестил сам себя, а затем он крестил Хэлвиса и других членов общины (всего 40 человек), хотевших этого. Это произошло вероятнее всего либо в конце 1608 либо в начале 1609 года, так как 24 марта 1609 г. Смит заканчил работу над трактатом о крещении младенцев, с характерным антипедобаптистским названием «Число зверя».

Несколько месяцев спустя Нью и Анна Бромхед (Hugh and Anne Bromhead), члены общины Смита описали форму собраний на Беккерштрассе. «После молитвы и чтения одной или двух глав из Библии, мы пытаемся понять смысл и утвердиться в нем: для этого мы откладываем все книги и после торжественной молитвы первого проповедника, он обсуждает прочитанный текст и пророчествует на эту тему от четверти до трех четвертей часа».

Так прошло более года и часть этой общины под руководством Томаса Хелвиса решила вернуться в Англию. Это была небольшая группка до десяти человек, в числе которых были Томас Хэлвис, Вильям Пиггот и Джон Мэртон (William Pygott and John Murton). Остальные члены этой церкви решили присоединиться к менонитской общине Амстердама. Чтобы принять англичан в свою общину меннониты попросили их составить исповедание веры, то есть описание своих доктринальных взглядов. За время переговоров было составлено четыре таких документа. Первый из них содержал двадцать статей и был написан Смитом на латинском языке. Второй был переводом голландского исповедания, написанного менонитскими пресвитерами Луббертом Герритсом и Гансом де Рейсом, подписанным Смитом и сорока тремя членами его общины. Третий, состоящий из девятнадцати статей, был составлен Хэлвисом и его товарищами. Четвертый представлял собой исповедание из ста суждений, вошедшее в последнюю книгу Смита, называемую «Отречением от заблуждений». Исповедание веры Смита (первый документ) и Исповедание веры Хелвиса  (третий документы в этой переписке) являются самыми ранними английскими баптистскими исповеданиями веры. 
Хотя Смит и желал союза с менонитами, но, увидев, что начались споры, он не стал ускорять события. Ему не суждено было дождаться столь долго задерживаемого ответа на свое ходатайство: в конце августа 1612 г. Смит умер от туберкулеза. 1 сентября 1612 г. он был погребен в Нойевекерке, в Амстердаме.


Уход баптизма в Англию

В 1611 или начале 1612 г. маленькая группа Хэлвиса вернулась в Англию. Как свидетельствует Торберт: «Они вернулись в страну, из которой бежали, спасаясь от преследований несколько лет назад, с единственной целью – распространять свою веру. Таким образом, дело баптистского свидетельства было сохранено и продолжено всего лишь десятью отважными людьми. Однако им повезло с лидером: он был из знатной семьи и получил в Лондоне юридическое образование. Община тайно собиралась в Спиталфильде (Spitalfields), как раз за воротами Лондона. Так появилась первая баптистская церковь на английской земле, о возникновении которой мы располагаем историческими свидетельствами. Эта была церковь общих баптистов, то есть арминианская по доктрине, но вероятнее всего они практиковали крещение обливанием или окроплением».
Хелвис был истинным радикалом и резко критиковал все взгляды, которые расходились с учением Писания, как его видел сам Хелвис. В четырех книгах, написанных в 1611-1612 гг. он изложил свои убеждения, которые часто шли дальше взглядов Смита. Кальвинистов Хэлвис обвинял за их жесткое следование доктрине предопределения, а менонитов за то, что они уделяли слишком много внимания свободной человеческой воле и апостольской преемственности, также резко он оспаривал представление менонитов о том, что христиане не должны быть активными членами гражданского правительства. У него вызывали недовольство те пуританские проповедники, которые для того, чтобы избежать открытого разрыва с официальной церковью в Англии, занимали непривлекательные и малооплачиваемые должности личных капелланов или городских проповедников, на которых можно было не совершать обряды, которые они считали небиблейскими. И уж конечно, он резко критиковал и англиканскую и римо-католическую церкви за уклонение от Истины.
Хэлвис, как юрист, развил понимание свободы совести, изложив первое требование о свободе богослужения, напечатанное на английском языке в своей четвертой книге, называвшейся «Краткое заявление о тайне несправедливости»:
«Пусть рассудит король: разве не справедливо, чтобы люди сами выбирали себе религию, зная, что они лично предстанут перед престолом Божьим, чтобы ответить за себя... (Мы) исповедуем и учим, что во всех мирских делах нужно подчиняться власти короля; в небесных или духовных вопросах, если король или его окружение использует свою власть против кого-либо, нельзя сопротивляться никоим образом, даже если для этого есть силы, но лучше отдать свою жизнь, как это сделали Христос и Его ученики, в совести своей оставшись верными Богу».
Краткое высказывание, появившееся в посвящении к его книге (1612 г.), явилось поводом для ареста и заключения Хэлвиса в Ньюгейтскую тюрьму по приказу разгневанного монарха Иакова I: «Король является смертным человеком, а не Богом. Он не имеет власти над бессмертными душами своих подданных, чтобы издавать для них законы, распоряжения и назначать над ними духовных князей».
После заключения Хэлвиса в тюрьму сведений о нем практически не сохранилось. Известно что он умер до 1616 г. Руководство Спиталфилдской церковью перешло к Джону Мэртону (John Murton), торговцу мехами из Линкольншера (Lincolnshire), который был в числе Амстердамской группки и который потом руководил первой баптистской церковью в Лондоне в течении следующих десяти лет. Собиралась община Мэртона в южной части Лондона – Ламбете (Lambeth) Таким образом, эта небольшая община была под руководством двух людей совершенно разного происхождения и образования. Но Мэртон, как и его предшественник, был автором книг, отстаивающих баптистскую позицию в вопросах богословия и церковного устройства.


Развитие баптистского движени

Развитие баптистского движения в первые годы шло довольно сложно. Известно, что в 1620-х годах в Англии, в пяти баптистских общинах, которые собирались в окрестностях Лондона, было около 150 человек. Однако им не хватало пасторов и поддержки в противостоянии официальной англиканской церкви, поэтому они неоднократно обращались к голландским меннонитам с предложением войти под их опеку. Однако меннониты отказали им в союзе из-за их взглядов на совершение таинств, принятие присяги и занятие государственных должностей, хотя и приветствовали дружеские связи с баптистами.
Как пишет историк Торбет «в 1630 году в Англии уже насчитывалось шесть общин, а к 1644 г. существовало уже сорок шесть общих баптистских церквей — арминианских по богословским доктринам, евангельских по цели, преданных идее религиозной свободы, которую они отстаивали несмотря на жестокие преследования». Общими баптистами назвали тех, кто верил, что Христос умер за всех людей. Как писал Джон Смит «Господь не предопределил ни одного человека к уничтожению».
В 1640-41 года в среде лондонских баптистов стала активно обсуждаться идея крещения через полное погружение, которую приняли несколько пасторов, придерживавшихся кальвинистских взглядов (Генри Джейкоб, Джон Спислбери). Позже они составили знаменитое Лондонское исповедание веры (1644), в котором отражается кальвинистское богословие но утверждается идея полного погружения при крещении на основании 6 главы послания к Римлянам. Общины, которые объединились вокруг этого исповедания стали называться партикулярными баптистами, которые верят в ограниченное искупление, т.е в то, что Христос умер не за всех людей, а только за избранных.
Баптисты активно занимались миссионерской деятельностью и к концу XVII века баптистское движение довольно значительно распространилось во всем Британском королевстве и перешло в Америку. Уже не только радикально настроенные религиозные деятели, но и множество простых людей, несмотря на репрессии, стали присоединяться к этому движению. Возможно, одной из главных причин популярности этого движения было то, что баптисты всегда соблюдали золотую середину между крайностями радикального ухода от мира, характерного для многих анабаптистских групп и стремления слиться с миром, характерным для англиканского движения. Также важно отметить, что к баптистам часто примыкали демократически настроенные люди, т.к. здесь они находили последовательную приверженность религиозной свободы, самоуправление поместной церковью и личную свободу совести.
Как пишет Анатолий Иванов: «Демократизм и дисциплина, приверженность Священному Писанию, приоритет общественной деятельности, проповедь христианства, свободного от догматов, обрядов, общеобязательных символов, практическая благотворительность – всё это обеспечило успех баптизма. К баптистам шли люди, сделавшие моральный выбор, поставившие религиозную совесть выше земных выгод. Эта глубокая убеждённость в своей вере, по всей видимости, и помогла баптистам выстоять в соперничестве с другими религиозными течениями протестантизма».



Использованные источники:

Robert G. Torbet A History of the Baptists
Albert W. Wardin Baptists Around the World
Ian Randall Baptist beginnings
Иванов А. Об истории возникновения баптизма

СЕРГЕЙ САННИКОВ


Об истории возникновения баптизма
Русский
rusbaptist


Баптизм возник в начале 17 века в Англии. Как известно, развитию Реформации способствовали два импульса. Первый исходил от светских властей, стремившихся сбросить гнёт католицизма и обрести независимость не только в религиозной, но и в государственной, экономической, социальной и культурной сферах жизни. Второй импульс исходил от богословов, отвергавших католицизм как искажённую веру. Их вдохновляли идеи восстановления истинной «апостольской» церкви.

В Англии Реформация преследовала, в общем-то, те же цели, что и на континенте. Однако английские короли раньше других европейских правителей (примерно с 12 века) начали протестовать против абсолютистских притязаний Рима. Первоначально инициатива принадлежала духовенству, требовавшему отменить грабительские папские поборы, нередко достигавшие половины доходов церквей, упразднить монополию Рима на назначение церковных иерархов и контроль над церковными судами. Начиная с 14 века в Англии издаётся целый ряд правительственных указов, постепенно ограничивающих власть папской номенклатуры. Ту же политику Англия проводит и в период Реформации. В 1534 году было запрещено приобретать в Риме хартии, причиняющие ущерб королевским прерогативам. Затем Ватикан был лишён права на интердикты (отлучения), так называемые «кары врачующие», бывшие самым сильным оружием папства в искоренении инакомыслия. А вскоре прямой контроль короля распространялся на всю деятельность английского духовенства. В том же 1534 году Папа Римский отлучил короля-реформатора Генриха Восьмого от Церкви. В ответ английский парламент лишает Папу права назначать архиепископов и епископов на территории Англии, а затем провозглашает короля «единственным верховным земным главой английской Церкви». Тогда же были ликвидированы и все монастыри. Так был заложен фундамент для появления англиканства.

Однако тот факт, что характер реформаторских нововведений в Англии определялся королевской властью, а внутрирелигиозная логика в процессе формирования англиканства была принесена в жертву политическим интересам, обусловил усиление радикальных элементов. Поэтому уже вскоре появилось движение так называемых пуритан (от латинского слова «purus» - «чистый»), выступавших за дальнейшее очищение господствующей церкви от «папизма». Они требовали упростить богослужение, поскольку оно во многом воспроизводило римско-католические ритуалы, отменить пышность культа и специальные священнические облачения (особенно во время причащения). Пуритане стремились также к реформам в организации Церкви, требуя заменить епископальную систему пресвитерианской, то есть местные церкви должны управляться пресвитерами, избираемыми членами общины.

Уже вскоре, однако, движение пуритан раскололось на два течения. В одно из них вошли пресвитериане, представлявшие интересы богатых торгово-промышленных кругов. Их программа «очищения» была скромной. Они признавали право светской власти надзирать за жизнью Церкви, поддерживать и защищать её путём законодательства и финансовой политики, преследовать «еретиков», выступающих против узаконенной Церкви. Пресвитерианам противостояли так называемые сепаратисты, или индепенденты (то есть «независимые») со своей гораздо более радикальной программой. Они считали, что истинная Церковь может быть создана только вне государственной церкви, и высказывались за полное отделение от неё. Индепенденты требовали полной независимости и самостоятельности каждой общины (конгрегации) в религиозных вопросах. Отсюда их ещё одно название – конгрегационалисты.

Конгрегационалисты отличались от пресвитериан и в определении состава Церкви. Пресвитериане полагали, что все люди, живущие на данной территории и крещённые в младенчестве, являются членами данной приходской церкви (parish church). Конгрегационалисты же разработали учение об общине истинно верующих (gathered church). Основу такой Церкви составляют люди «возрождённые», способные сознательно засвидетельствовать свою верность Христу. Дальнейшее развитие учения конгрегационализма и привело к возникновению баптизма.

Появление баптизма связано с деятельностью английского конгрегационалиста Джона Смита. Получив по окончании Кембриджского университета в 1593 году степень магистра богословия, Смит был возведён в сан священника англиканской церкви и назначен проповедником в Линкольн. В 1606 году после долгих сомнений и размышлений он решил порвать с официальной церковью и примкнул к группе конгрегационалистов в Гейнсборо, став её «учителем» (конгрегационалисты избегают слова «священник»). Его ближайшим помощником стал Томас Гелвес.

В это время королевские власти ужесточили репрессии против «еретиков», принуждая их либо покаяться, либо покинуть страну. Поэтому группа Джона Смита решила эмигрировать в Амстердам, где она образовала новую английскую церковь. Здесь-то Смит и получил возможность детально ознакомиться с доктринами Арминия и меннонитов. Он и раньше сомневался в правомерности крещения младенцев, а теперь окончательно укрепился в мысли, что истинная Церковь состоит исключительно из «видимых святых», крещённых заново. При этом Смит исходил из того, что единственным главой Церкви является Христос, и истинные верующие должны объединиться в братство Евангелия, чтобы во всём следовать Его путём. В «Декларации веры», изданной последователями Смита, вернувшимися в 1611 году в Лондон, говорится: «Наружная церковь видимо состоит только из таких покаявшихся людей, которые верят в то, что Христос будет приносить впредь свои плоды, способные улучшить жизнь... Видимая церковь представляет собой внешнюю форму истинной духовной невидимой церкви, которая образуется душами только праведных и совершенных людей».

Смит полагал, что апостольская преемственность проявляется не через преемственность священников или видимых церквей, а только через истинную веру. А поскольку такая преемственность, по мнению Смита, была прервана католицизмом и англиканством, то истинную церковь следует создавать заново. Поэтому первостепенное значение Смит придавал акту крещения как «внешнему знаку прощения грехов, смерти и покаяния», к которому допускаются лишь люди покаявшиеся и уверовавшие. Группа Смита и Гелвеса приняла повторное крещение и составила альтернативную «истинную» церковь. Специфически баптистское понимание истинности церкви закреплено и в «Декларации веры»: «Церковь Христа есть группа верующих людей, отделённых от мира словом и духом Бога, верующих, соединённых с Христом и друг с другом при помощи крещения, их собственным исповеданием веры и грехами».

Вернувшись в Англию, община Смита, и положила начало баптизму. Церковь Смита унаследовала две ветви протестантизма. Во-первых, она восприняла от меннонитов идеи перекрещенцев (анабаптистов). Во-вторых, она признала доктрину Арминия, утверждавшего, что своей жертвенной смертью Христос искупил грехи всех людей, а не только избранных. Как писал Смит, «Господь не предопределил ни одного человека к уничтожению». Поэтому членов общины Смита и Гелвеса называют общими (генеральными) баптистами.

Вскоре появились так называемые частные (партикулярные) баптисты. Своё название они получили потому, что признавали концепцию Кальвина, согласно которой лишь некоторые люди («часть» людей) предназначены стать «сынами света». Начало этой ветви баптизма положила община конгрегационалистов, которую возглавлял Генри Джекоб. В 1638 году в результате внутренних разногласий из неё выделилась группа во главе с Джоном Спилсбери, перешедшая на позиции баптизма. В отличие от Смита, Спилсбери полагал, что крещение должно осуществляться только погружением в воду, ибо только так восстанавливается «апостольская» преемственность. Какое-то время такая практика вызывала бурные споры, но постепенно крещение погружением в воду стало своего рода отличительным признаком баптистов. Именно частные баптисты оказали существенное влияние на процесс формирования мирового баптизма.

В 1644 году 7 церквей частных баптистов опубликовали «Исповедание веры», состоявшее из 15 пунктов. Один из них определяет крещение как «обряд Нового Завета, данный Богом». Причём совершать этот обряд следует исключительно «погружением или окунанием в воду». Это окончательно отграничило баптистов от других протестантских течений.

Первоначально баптистские общины привлекали преимущественно мелких производителей, ремесленников, торговцев, а также радикально настроенных религиозных деятелей. Со временем, однако, к ним всё чаще присоединялись и представители богатых слоёв общества. И это несмотря на репрессии против баптистов. Вероятно, это связано с тем, что баптисты всегда умели находить «золотую середину». Постепенно репрессии властей смягчались. С одной стороны, никаких оснований подвергать сомнениям социальную лояльность баптистов не было. А с другой стороны, поскольку баптисты подчёркивали важность религиозной свободы и самоуправления церкви, к ним тянулись демократически настроенные люди.

В 1689 году принц Оранский провозгласил «Акт о веротерпимости», тем самым, репрессии против баптистов в Англии прекратились. Но сразу же появилась новая опасность. Если в обстановке преследований в баптистские общины шли люди, сознательно избравшие новую веру, то теперь баптизм оказался под угрозой превратиться в некую «духовную моду». Чувствуя это, баптистские лидеры стремились усилить свой контроль над местными общинами путём создания различных союзов и ассоциаций. Тенденция к централизации особенно отчётливо прослеживается у общих баптистов. В 1671 году они создали Общую ассамблею, которая тут же попыталась ограничить права местных общин. Естественно, что это вызвало сопротивление, и Ассамблея вскоре распалась на два течения, одно из которых объединяло верующих, склонявшихся к антитринитаризму. В 1689 году 107 церквей частных баптистов, публично объявившие об отказе от «притязаний на превосходство и верховенство над местными церквями», сформировали Генеральную ассамблею.

Баптисты активно занимаются миссионерской деятельностью. В 1779 году было учреждено Баптистское общество внутренней миссии. Постепенно общие и частные баптисты признали необходимость объединить свои усилия, чтобы развернуть «наступательную» миссионерскую деятельность в международных масштабах.

Демократизм и дисциплина, приверженность Священному Писанию, приоритет общественной деятельности, проповедь христианства, свободного от догматов, обрядов, общеобязательных символов, практическая благотворительность – всё это обеспечило успех баптизма. К баптистам шли люди, сделавшие моральный выбор, поставившие религиозную совесть выше земных выгод. Эта глубокая убеждённость в своей вере, по всей видимости, и помогла баптистам выстоять в соперничестве с другими религиозными течениями протестантизма.

Анатолий Иванов